În cultura slavă sunt suficiente sărbători. Dar printre toată această mulțime sunt cele mai importante. Nu vrem sub nicio formă să slăbim importanța anumitor sărbători ale vechilor slavi... Dar orice persoană sănătoasă realizează că totul are o bază. Așa este și cu tine și cu mine. Slavii asociau principalele sărbători cu patru puncte astrologice: Echinocțiul de toamnă (Radogoshch?), Echinocțiul de primăvară (Komoyeditsa/Maslenitsa), Solstițiul de iarnă (Kolyada), Solstițiul de vară (Kupalo). Acestea sunt principalele sărbători păgâne ale slavilor care au supraviețuit până în zilele noastre. Ele fac posibilă urmărirea legăturii sărbătorilor cu cele patru anotimpuri: toamna, iarna, primăvara, vara. Fiecare punct (sărbătoare) servește drept începutul unui nou sezon. Desigur, calendarul modern nu ne oferă o coincidență garantată a tranziției, dar nu poți păcăli natura.

Solstitiul de iarna(25 decembrie) - asociat cu nașterea Soarelui. Solstițiul de iarnă este cea mai scurtă zi din an. Slavii au sărbătorit în această zi Kolyada.

Kolyada - zeul tânărului Soare. În cinstea lui Kolyada, slavii au organizat o sărbătoare în această zi. Au cântat cântece și i-au lăudat pe zei, în special pe Kolyada, pentru că au întors Soarele spre primăvară. Oamenii s-au bucurat că, în ciuda înghețurilor, ziua va începe acum să crească, Soarele de pe cer va străluci mai mult și mai strălucitor.

În timpul creștinizării, Nașterea lui Hristos a fost dedicată acestei zile. Treptat, sărbătoarea creștină a devenit una păgână. Solstițiul de iarnă a fost mult timp văzut ca momentul nașterii zeilor.

Echinocțiul de primăvară(20 martie) - adio iernii. Se credea că în această zi a avut loc deschiderea porților Iria, iar strămoșii puteau veni în lumea Reveal (lumea noastră). Păsările care ajung la echinocțiul de primăvară simbolizează această sosire. Puterea conexiunii cu Rod în acest moment este cât se poate de puternică.

Solstițiu de vară(6 - 7 iulie) - începutul verii astronomice. Cea mai lungă zi și cea mai scurtă noapte din an. Slavii au sărbătorit. De la Kupala ziua începe să scadă, iar noaptea începe să crească.

Slavii antici au sărbătorit această sărbătoare aprinzând focuri de tabără Kupala, dansând în cerc, sărind peste focuri, făcând scăldat ritualic în râuri și izvoare, fetele țeseau coroane și le pluteau peste apă. Din această zi oamenii au început să înoate în râuri.

(22 - 23 septembrie) - începutul toamnei. În această zi are loc închiderea porții Iria. Pământul adoarme și legătura cu Familia „se stinge”. Sărbătoarea slavilor în această perioadă este asociată cu recolta.

Ovsen, Tausen, Usen, Avsen - epitete ale soarelui (în funcție de dialectul zonei au fost pronunțate diferit). Acestea sunt numele antice slave ale sărbătorii în cinstea Soarelui.

Soarele este o sursă de lumină, căldură și fertilitate. Slavii antici au sărbătorit această sărbătoare aprinzând focuri de tabără și interpretând dansuri rotunde de toamnă - luând rămas bun de la vară și primind toamna. Ne-am distrat și am copt plăcinte mari ca să putem culege o recoltă bună anul viitor.

În această zi, focul din colibe a fost reînnoit - cel vechi a fost stins și cel nou a fost aprins. În casă se puneau snopi mari. Și-au dorit ca și anul următor să fie fertil.

Desigur, pe lângă principalele sărbători solare, există și alte sărbători. De exemplu, dedicat zeilor slavi - Perun, Veles si altii. Dar sarcina noastră principală a fost să transmitem înțelegerea strămoșilor noștri despre lume prin anumite sărbători.

Răspunzând la întrebarea „ ce sărbători aveau vechii slavi?", aș dori să remarc că festivitățile se țineau mereu în aer liber. Oamenii s-au adunat în natură: în pădure, în luncă, pe dealuri, dealuri, dealuri. S-au distrat, au cântat și au dansat în cercuri. În folcloric. dansuri, oamenii merg mult în cerc, deoarece cercul conservă energia. De asemenea, foloseau ritualuri pentru a stabili o legătură spirituală cu zeii lor.

Sărbătorile tradiționale antice păgâne și slave, principalele date și ritualuri memorabile, a căror semnificație este importantă pentru întreaga familie, au fost în calendarul unei anumite date sau luni dintr-un motiv. Toate sărbătorile popoarelor și tradițiilor slave sunt strâns legate de natură și de ritmul ei de viață. Strămoșii înțelepți au înțeles că este imposibil să-l inversezi și nu are rost să rescrie stilurile vechi cu altele noi.

În calendarul nostru de sărbători păgâne ale slavilor, indicăm datele conform noului stil pentru confortul dumneavoastră. Dacă doriți să le sărbătoriți în modul vechi, pur și simplu scădeți treisprezece zile din data și lună indicate. Vom fi sincer bucuroși că veți fi impregnați de onestitatea și utilitatea, raționalitatea și harul sărbătorilor păgâne ale Rusiei Antice și ale Strămoșilor slavi, tradițiile lor și să contribuiți la reînvierea și transmiterea lor urmașilor voștri pentru a întări puterea toată familia. Pentru cei care doresc să intre într-un nou ritm cu amulete de protecție, accesați catalogul nostru -.

Calendarul natural al slavilor se bazează pe patru puncte principale - zilele echinocțiilor de toamnă și primăvară, solstițiile de iarnă și de vară. Ele sunt determinate de locația astrologică a Soarelui în raport cu pământul: posibilă schimbare a datelor de la 19 la 25

vara (anul)
2016	22,23,24 decembrie (25 -Kolyada)	19 martie	21 iunie	25 septembrie
2017		18 martie	21 iunie	25 septembrie
2018	20,21,22 decembrie (23 – Kolyada)	19 martie	22 iunie	25 septembrie
2019	22,23,24 decembrie (25 - Kolyada)	21 martie	21 iunie	23 septembrie
2020	21,22,23 decembrie (24 - Kolyada)	20 martie	21 iunie	22 septembrie

Roata anuală în sine - Kolo din Svarog - constă din douăsprezece luni-raze. Prin puterea Zeilor și a Familiei, ea este lansată în rotație continuă și formează Ciclul Naturii.

Însăși dragostea slavilor pentru Pământul lor și Ciclul elementelor și anotimpurilor este reflectată în vechile nume păgâne ale fiecărei luni. Un cuvânt încăpător reflectă esența timpului și un apel afectuos la Natură, o înțelegere a muncii sale dificile pe tot parcursul anului în beneficiul copiilor săi.

Așa numeau strămoșii noștri lunile în care se sărbătoreau principalele sărbători slave:

ianuarie - Prosinets
Februarie - Lăută
Martie - Berezen
Aprilie - Polen
May - Traven
iunie - Cherven
iulie - Lipen
august - Serpin
Septembrie - Veresen
Octombrie - Căderea frunzelor
Noiembrie - Sân
Decembrie - Jeleu

Sărbători și ritualuri slave de iarnă

Sărbători păgâne și slave în decembrie

3 decembrie Ziua de pomenire a eroului Svyatogor

În această zi, slavii își amintesc și îl onorează pe eroul uriaș Svyatogor, care a adus mari beneficii Rusului în lupta împotriva pecenegilor. Isprăvile sale sunt descrise la egalitate cu eroismul lui Ilya Muromets în epopeele slave; a trăit pe înalții Munți Sfinți și, potrivit legendei, trupul său a fost îngropat în Gulbishche, o movilă mare boierească. Într-o astfel de sărbătoare, este bine să le spuneți Descendenților tăi despre gigantul Svyatogor și să prelungești Memoria moștenirii sale și să povestești despre zeii nativi ai slavilor.

19-25 decembrie Karachun

Karachun este al doilea nume al Cernobogului, care coboară pe pământ în zilele solstițiului de iarnă, Kolovorot (durează 3 zile între 19 și 25 decembrie). Karachun este un spirit subteran rău și are slujitori sub formă de urși - viscol și lupi - viscol. Acesta este ger și frig, scurtarea zilelor și noaptea de nepătruns. Cu toate acestea, în același timp, Karachun este considerat un Dumnezeu corect al morții, care nu încalcă ordinele pământești doar așa. Pentru a te proteja de mânia Cernobogului, este suficient să urmezi Regulile și să porți amulete slave.

La sfârșitul Karachunului vine vacanța - Kolyada, Crăciunul însorit

Kolyada este tânărul Soare, întruchiparea începutului ciclului de Anul Nou. Din această zi au început Marile Sărbători de Iarnă și întoarcerea Soarelui spre primăvară. În acest moment, copiii și adulții s-au îmbrăcat în personaje și animale de basm și, sub numele de Kolyada, au intrat în colibele familiilor bogate. Însoțiți de cântece și dansuri pline de viață, aceștia au cerut delicii de la masa pregătită și le-au urat proprietarilor fericire și longevitate. A jigni colindătorii însemna să atragă mânia lui Kolyada însuși, așa că în ajunul Crăciunului însorit a început pregătirea dulciurilor și gătitul kutya.

31 decembrie Seara generoasa, Shchedrets

În această zi a Marelui Crăciun de iarnă, oamenii s-au adunat și au ieșit pe străzi pentru a cânta spectacole. Adunați bunătăți, lăudați proprietarii generoși și certați în glumă pe avari. Generos, buna seara! – au strigat ei în semn de salut către fiecare trecător. De aici provine numele acestei sărbători slave de iarnă din vremurile credinței păgâne.

Sărbători păgâne și slave în ianuarie

6 ianuarie Turitsa

Tur este fiul lui Veles și Mokosha, sfântul patron al ciobanilor, guslarilor și bufonilor, tinerilor - viitori războinici și susținători ai familiilor. În această sărbătoare slavă s-a săvârșit un ritual de trecere în oameni și a fost ales și păstorul principal al satului. Această sărbătoare închide Sărbătorile de iarnă Veles și, prin urmare, toată lumea se grăbește să-și spună pentru ultima oară averea, ce îi așteaptă în viitor și să pună o masă bogată.

8 ianuarie terci Babi

În această sărbătoare slavă, moașele și toate femeile în vârstă ale familiei sunt onorate. Li se oferă daruri generoase și laude, iar în schimb își stropesc copiii și bebelușii odată adoptați cu cereale cu binecuvântări și urări pentru o Împărtășire generoasă și o Soartă Ușoară. Simbolul familiei din amuletele slave ajută, de asemenea, la menținerea legăturilor între generații și la insuflarea Descendenților respectul față de strămoșii lor.

12 ianuarie Ziua Răpirii

În această sărbătoare nu slavă, ci într-o zi memorabilă, Veles a răpit-o pe soția lui Perun, Dodola, sau altfel Diva, în răzbunare pentru că a refuzat o cerere în căsătorie, iar mai târziu pe Marena, soția lui Dazhdbog, care a devenit soția lui Kashchei și i-a născut multe fiice demonice. . Prin urmare, pe 12 ianuarie, au grijă să nu lase fetele să iasă singure și să lucreze pentru a întări protecția personală: fac bijuterii-amulete, brodează ornamente de protecție pe cămășile femeilor.

18 ianuarie Intra

Aceasta este o sărbătoare antică păgână a slavilor, în ziua căreia îl onorează pe participantul la Triglav militar Intra. El, Volkh și Perun au compilat un Cod al calităților necesare unui războinic. Intra a simbolizat Lumina și Întunericul ca o luptă a contrariilor și nevoia de a alege decizia corectă, uneori dură. De asemenea, Intra, fiara Indrik, este și patronul fântânilor, norilor, șerpilor, Zeul Navi, așa că într-o astfel de noapte Vrăjitorii au fermecat toate coșurile pentru protecție, astfel încât spiritele întunecate sub formă de șerpi să nu poată pătrunde. casa.

19 ianuarie Vodosvet

Se poate observa că obiceiurile acestei sărbători amintesc foarte mult de sărbătoarea creștină a Bobotezei. Cu toate acestea, creștinii au înlocuit numele sărbătorii păgâne „Lumina de apă” cu „Epifanie”, dar esența și tradițiile au rămas aceleași, deși aceasta nu este o sărbătoare creștină și nici măcar catolicii nu sărbătoresc 19 ianuarie.

În această zi, slavii sărbătoreau sărbătoarea păgână Vodosvet. Se credea că în această zi apa a devenit ușoară și s-a transformat în vindecare. Potrivit tradiției, în această zi am înotat în gaura de gheață. Dacă nu a fost posibil să se cufunde, atunci s-au stropit cu apă într-un loc cald. După ce toată lumea s-a îmbăiat, oaspeții s-au adunat și și-au urat sănătate unul altuia până la următoarea Lumină de Apă.

Se credea că o astfel de scăldat energizează o persoană cu sănătate pe tot parcursul anului. Slavii credeau că în această zi Soarele, Pământul, precum și centrul Galaxiei sunt amplasate în așa fel încât apa să fie structurată și se deschide un canal de comunicare între oameni și centrul Galaxiei, un fel de legătura cu spațiul. De aceea apa și ceea ce constă în apă au fost considerate un bun conductor. Apa este capabilă să-și „amintească” atât informațiile negative, cât și cele pozitive. Și, în mod natural, poate fie să restaureze o persoană, fie, dimpotrivă, să o distrugă.

Strămoșii noștri credeau în proprietățile vindecătoare ale apei și au înțeles că sănătatea umană depinde de calitatea apei.

21 ianuarie Prosinets

Această sărbătoare slavă este dedicată glorificării Svarga Cerească și renașterii Soarelui, atenuării vremii reci. În cele mai vechi timpuri, vrăjitorii păgâni și-au adus aminte și i-au mulțumit lui Kryshen, care le-a dat oamenilor foc pentru a topi Marea Gheață și a vărsat surya dătătoare de viață din Svarga cerească - apa, care pe 21 ianuarie face ca toate izvoarele să vindece și să întinerească.

28 ianuarie Ziua tratamentului cu Brownie - Velesici, Kudesy

În această zi, ei îi slăvesc pe copiii lui Veles - războinicii săi cerești și îi mulțumesc lui Dumnezeu pentru o astfel de protecție a Familiei. De asemenea, nu uită de Brownie, îl tratează cu cea mai delicioasă mâncare din casă și îl roagă să nu fie jignit de nimic, îi cântă cântece și basme, încearcă să-l liniștească și să-l distreze. În această zi sunt multe de toate: de la spirite la oameni, așa că nu trebuie să fii surprins de miracolele care se întâmplă și de glumele părintelui Veles la noi. Dacă doriți, puteți aduce rugăciuni sub molid sau un idol făcut al Dumnezeului Nativ chiar în pădure.

Sărbători păgâne și slave în februarie

2 februarie Gromnitsa

În această sărbătoare slavă de iarnă, puteți auzi zgomote uimitoare de tunet - așa își felicită Perun pe soția sa Dodolya-Malanitsa, Molniya, invitându-ne să lăudăm zeița și să-i cerem milă - să nu ardă hambarele și curțile de furie, ci să lucreze pentru gloria viitoarei recolte, provocând ploi. Tot în astfel de momente s-au uitat la vreme și au stabilit dacă anul va fi uscat sau nu.

11 februarie Ziua Marelui Veles

Marea Ziua Veles marchează mijlocul iernii, o anumită piatră de hotar. În această sărbătoare, ei l-au slăvit pe Părintele și au efectuat ritualuri de joc ale unei lupte comice între Marena și Veles, ca simbol al iminentei încheieri a frigului, retragerea lui împreună cu Mara. Tot în această zi au ocrotit vitele și au aplicat chira lui Veles la toate porțile gospodăriei, l-au lăudat și au adus cereri Zeului Vitelor și au cerut sănătate vacilor, porcilor și celorlalți susținători ai familiei.

Ședința din 15 februarie

Aceasta este o sărbătoare antică slavă a întâlnirii primăverii și iernii, ultimul frig de iarnă și primul dezgheț de primăvară. În semn de respect pentru Soare, au fost coapte clătite necesare, iar la prânz au ars Erzovka, o păpușă din paie, eliberând spiritul Focului și Soarelui în libertate. Este curios că toate semnele numeroase asociate cu această zi sunt destul de exacte. Prin urmare, vă recomandăm să urmăriți vremea pentru Crăciunărie și să faceți planuri pe baza a ceea ce a prezis Natura.

16 februarie Pochinki

Pochinki este o dată importantă care vine imediat după sărbătoarea păgână a vechilor slavi, Lumânăria. Din acea zi au început să repare căruțe, garduri, hambare, hambare și utilaje agricole. Pregătește-ți căruciorul iarna - tocmai de la Pochinok a venit la noi un proverb atât de înțelept. De asemenea, nu ar trebui să uitați de Domovoy, să-i aduceți bunătăți și să vorbiți în pace și armonie pentru a stabili contactul și a primi sprijin în lucrul în beneficiul fermei.

18 februarie Iarna Troiană, Ziua Nepoților Stribozhului”, comemorarea celor căzuți la Troyanov Val

Această minunată sărbătoare slavă este ziua de amintire a soldaților căzuți demni de nepoții lui Svarozh. În cinstea lor, s-au ținut bătălii de reconstrucție rituală și au fost oferite memoriale generoase, iar Descendenților li s-a spus și li s-a arătat clar cât de mult au făcut războinicii care au luat parte la bătălia de la Troyanov Val pentru întreaga familie rusă.

Sărbători și ritualuri slave de primăvară

Sărbători păgâne și slave în martie

1 martie Ziua Nebuniei, Ziua Vyunitsa, Ziua Navii

În această zi, ei o slăvesc pe zeița Iernii și a Morții Marena, care deține lumea Marinei și îi ajută pe oameni să ajungă la Podul Kalinov după viață. De-a lungul acestuia puteți trece prin linia Yavi și Navi, râul Smorodina. În noaptea dinaintea acestei sărbători, toate sufletele strigoilor, uitate și neîngropate ale morților s-au trezit în Yavi. S-ar putea plimba prin curți, încercând să atragă atenția și chiar să posede cei vii. De aceea, la vremea aceea oamenii își puneau măști – măști de animale, pentru ca spiritele rele să nu le observe și să nu le poată face rău. În ultima zi a Navi, se obișnuiește să se onoreze strămoșii plecați și să se pregătească o masă de înmormântare, să se aducă cereri și să se dea Slavă pentru viața trăită și Descendenții Familiei date de aceștia. Îți poți trata rudele decedate atât la morminte, cât și plutind cojile ouălor colorate pe apă - dacă au plecat cu mult timp în altă lume și omul îi pare rău, nu mai este mormânt sau este foarte departe. departe.

14 martie Fulgi de ovăz mic

Conform vechiului obicei slav, Micul Ovsen a marcat Anul Nou - începutul trezirii naturii și pregătirea ei pentru munca agricolă și fertilitate. În consecință, martie a fost anterior prima lună a anului, și nu a treia. Ovsen, care s-a născut puțin mai târziu și este considerat fratele geamăn mai mic al lui Kolyada. El este cel care transmite oamenilor cunoștințele fratelui său și ajută la transpunerea lor în experiență practică. În această zi, se obișnuiește să ne bucurăm de noul an și să facem planuri pentru viitor, să începem lucruri noi și să glorificam trezirea Naturii.

19-25 martie Komoeditsa sau Maslenitsa, Velikden

Sărbătoarea păgână Maslenița nu este doar o întâlnire slavă a primăverii și un rămas bun vesel de iarnă. Aceasta este ziua solstițiului de primăvară, un punct de cotitură în calendar și în modul de viață. În sărbătoarea ortodoxă din Maslenitsa, păgâna Komoeditsa a fost păstrată cu aproape toate tradițiile sale: arderea efigiei iernii - Madder, tratarea clătitelor - Komi și mâncarea lor toată săptămâna. Primele clătite însorite erau de obicei date Ursului, personificarea lui Veles. Au fost așezați pe butuci de pădure și apoi au mers să ardă focuri de tabă rituale, în care ardeau lucruri vechi inutile și se curățau pe ei înșiși și familia lor de poveri inutile. Au început să sărbătorească Komoeditsy cu o săptămână înainte de Echinocțiu și au continuat să se distreze încă o săptămână după acesta.

22 martie Magpies sau Larks

Această sărbătoare slavă este o continuare a glorificării echinocțiului de primăvară și este numită așa pentru că, conform obiceiului, încep să sosească din iarnă patruzeci de noi specii de păsări, inclusiv primele lacăte. Și chiar și ei au întârziat de data aceasta, fiecare familie și-a copt propriile ciocârle, care ar fi trebuit să le atragă pe cele adevărate. De obicei acest lucru era încredințat copiilor, care alergau bucuroși să cheme primăvara, apoi se ospătau cu produse de patiserie delicioase. Se făceau și amulete din lemn pentru casă în formă de ciocârlă. Au atras fericirea, sănătatea și norocul.

25 martie deschiderea Svarga sau Invocarea Primăverii

La ultima, a treia invocare a primăverii, cu ciocârle aromate de secară, jocuri și dansuri rotunde, are loc Deschiderea Svarga Cerească și Zhiva coboară pe pământ. În cele din urmă, natura se va trezi, va prinde viață și își va începe creșterea în râuri și răsaduri, lăstari tineri și ramuri noi de copaci. În această sărbătoare slavă se poate simți Suflarea vie a zeilor, care favorizează Descendenții vii.

30 martie Ladodenie

În această zi de martie au slăvit-o pe Lada: zeița iubirii și a frumuseții, una dintre cele două Mame cerești ale Nașterii, Maica Domnului. Această sărbătoare slavă a fost însoțită de dansuri rotunde și dansuri rotunde, precum și coacerea macaralelor din aluat nedospit pentru amulete de familie făcute în casă. Ziua strălucitoare a bunătății și a căldurii a făcut posibilă încărcarea bijuteriilor pentru fete sau femei căsătorite - cercei, pandantive și brățări cu ladine, simbolizând armonia frumuseții feminine, sănătatea și înțelepciunea.

Sărbători păgâne și slave în aprilie

1 aprilie este Ziua Brownie sau trezirea lui

Această sărbătoare slavă veselă a fost dedicată Domovoilor - chiar spiritul care ți-a protejat casa, curtea și pubele. La 1 aprilie, s-a trezit din hibernare, timp în care a făcut doar lucruri importante - a păzit proprietatea ta și a început munca activă pentru a aduce confort și prosperitate familiei. Pentru ca el să se trezească mai repede și să devină mai vesel, l-au tratat cu lapte și alte bunătăți, au început să glumească și să se joace cu el și unul cu celălalt - acționați și spuneți glume, puneți-le pe dos și păstrați șosetele sau pantofii se despart.

3 aprilie Ziua apei Vodopol

În această zi, Vodyanoy s-a trezit și a început plutirea gheții și inundarea râului. Această sărbătoare slavă i-a fost dedicată: pescarii i-au adus lui Vodyanoy daruri generoase, în speranța că va restabili ordinea în regatul apelor și va mulțumi celor care le-au tratat cu o captură generoasă, nu le va rupe mrejele, va aduce pești mari în ele și, de asemenea, ordona sirenelor sa nu se atinga de ele si de cei dragi. Unele artele puteau dona un cal întreg, dar cel mai adesea cerințele erau limitate la lapte, unt sau pâine și ouă. Aruncându-i în apă rece de izvor, slavii sperau că Spiritul Apei se va trezi într-o dispoziție bună și bine hrănită.

14 aprilie este ziua Semargl

În această sărbătoare slavă, Semargl-Ognebog topește ultima zăpadă, transformându-se într-un lup înaripat în flăcări și zburând peste câmpuri. Acest Dumnezeu al Soarelui și al Focului este cel care protejează recoltele și dă recolte bune și este cel care poate arde din pământ toate viețuitoarele. Se spune că Semargla a fost falsificat dintr-o scânteie de însuși Svarog la forja sa sacră. În fiecare noapte stă de pază asupra Ordinului cu o sabie de foc și abia în ziua echinocțiului de toamnă vine la Kupalo ca să poată avea copii – Kupalo și Kostroma. Cererile sunt aduse Zeului Focului prin aruncarea lor în foc; amulete cu Semargl sunt, de asemenea, activate în flacăra lui cu o cerere către Dumnezeu de protecție.

21 aprilie Ziua Navii sau Pomenirea Strămoșilor

În această sărbătoare de primăvară, sufletele Strămoșilor decedați vin la noi pentru a ne vizita și a auzi despre viețile, bucuriile și necazurile noastre. Prin urmare, rudele sunt comemorate la mormintele lor și se aduce un festin de înmormântare: dulciuri în memoria lor. Bătrânii din familie sunt amintiți prin scufundarea cojilor din ouă colorate în apă, astfel încât de Ziua Sirenei le vor fi oferite ca o veste dragă de la cei dragi. La fel ca la 1 aprilie, în ziua lui Madder, în această sărbătoare slavă, sufletele decedate neliniştite, neliniştite, neastâmpărate, jignite ies de partea realităţii. De aceea mulți își iau din nou deghizări pentru a se proteja de ele.

22 aprilie Lelnik Krasnaya Gorka

În această sărbătoare uimitoare și mult timp după ea, au glorificat-o pe Lelya, zeița primăverii, a tinereții și a ajutatoarei în obținerea viitoarei recolte. S-au așezat pe un deal înalt, cea mai tânără și mai frumoasă fată, Krasnaya Gorka, i-a adus tot felul de cadouri: lapte, pâine, dulciuri și ouă, au dansat în jurul ei și s-au bucurat de viața trezită după iarnă. Ouă pictate și pictate au fost distribuite rudelor și prietenilor și au fost, de asemenea, duse strămoșilor deja decedați ca un memorial. Astfel de ouă colorate, pictate fac, în general, parte din cultura slavă; unele dintre ele ar fi trebuit să fie păstrate pentru sărbătorile ulterioare de primăvară ale trezirii Naturii și glorificarea lui Yarila, Zhiva, Dazhdbog.

23 aprilie primăvara Yarilo

În această sărbătoare slavă, oamenii ies în stradă să se întâlnească și să mulțumească patronului păstorilor și protector al animalelor de prădători, Yarila Soarele de primăvară. Din această perioadă încep primele nunți de primăvară și se efectuează fertilizarea simbolică - deschiderea Pământului Yarila și eliberarea primei roue, care era considerată puternică și era folosită în timpul rulării rituale a bărbaților pe pământ pentru a le crește sănătatea și voinţă eroică. Roua lui Yarilin a fost strânsă cu grijă și folosită pentru utilizare ulterioară ca apă vie pentru a trata multe afecțiuni.

30 aprilie Rodonitsa

În această ultimă zi a lunii aprilie și Krasnaya Gorka, frigul de primăvară se termină și oamenii merg să-și comemorați strămoșii, aducându-le cerințele standard: kutya, clătite, jeleu de fulgi de ovăz și ouă scrise. Tot în această zi au loc concursuri: rostogolirea ouălor în josul unui munte. Câștigătorul este participantul al cărui ou se rostogolește cel mai departe fără a se rupe. Această rulare din pământ cu ouă simbolizează fertilitatea sa viitoare. Până la miezul nopții, toți sărbătoriții pregătesc începutul și adună un foc mare mare pe același munte pentru a sărbători ziua lui Jivin.

Sărbători păgâne și slave în luna mai

1 mai Ziua lui Jivin

Imediat, la miezul nopții, pe 1 mai, începe sărbătoarea de primăvară slavă în onoarea lui Jiva: zeița primăverii, a fertilității și a nașterii vieții. Fiica lui Lada și soția lui Dazhdbog, Zhivena dă viață tuturor viețuitoarelor și umple întreaga familie cu această putere creatoare. Când se aprinde un foc în onoarea ei, femeile și fetele, care sunt patronate de zeiță, iau mături în mâini și execută un dans ritual pentru a curăța spiritele rele, sar peste Focul Creator de Viață, curățându-se de somnul de iarnă și întuneric. Viă este mișcarea naturii, primii lăstari, primele pârâuri, primele flori și prima iubire.

6 mai Ziua Dazhdbog - Ovăz mare

În această zi, ei îl slăvesc pe Dazhdbog, strămoșul slavilor, Zeul Fertilității și soția lui Jiva. În această zi a renunțat la Madder și a făcut o alegere în favoarea fiicei sale Lada, devenind astfel, împreună cu Living, în apărarea Naturii și a fructelor sale. Pe 6 mai, oamenii ies pe câmp și fac primele semănături rituale, duc animalele pe câmpuri proaspete și, de asemenea, încep să construiască case noi și, desigur, îi aduc cereri generoase bunicului Dazhdbog și se bucură de soarele fierbinte ca un simbol al primăverii adevărate și al unei viitoare recolte bogate.

10 mai Veshnee Makoshye

Aceasta este o zi de onorare a Mamei Pământ Raw și a patronilor ei - Mokosh și Veles. În această zi, a fost interzis să rănești pământul: să sapi, să grapă sau pur și simplu să bagi obiecte ascuțite în el - la urma urmei, se trezește după somnul de iarnă și este umplut cu sucuri dătătoare de viață. Toți vrăjitorii și frații slavi care pur și simplu cinstesc Natura au ieșit în această zi cu daruri generoase la câmp și au turnat pahare pline pentru Mama Pământ, lăudând-o și cerând o recoltă bună, s-au întins pe ea și i-au ascultat șoapta părintească afectuoasă cu sfaturi si instructiuni.

22 mai Yarilo a umed Troyan, ziua Trigoilor

În această zi are loc un rămas bun de la Yarila - sunt glorificați Soarele de primăvară și cei trei zei de vară ai lui Svarog Triglav, puternici în Rule, Navi și Reveal: Svarog, Perun și Veles. Se crede că Troyan a adunat puterea fiecăruia dintre ei și stă zilnic de pază asupra Naturii de atacul de la Cernobog. Troyan a inițiat băieții în războinici, a comemorat strămoșii și a făcut amulete împotriva sufletelor morților neliniștiți, inclusiv arătând sate întregi cu un cerc protector și protector de forțele malefice, iar femeile și fetele au fost curățate de probleme înainte de ceremoniile de nuntă și de naștere.

31 mai Festivalul Cucului sau Kumlenie

Această sărbătoare slavă foarte interesantă implică faptul că toți suntem frați și surori ale aceleiași familii. Prin urmare, în ultima zi de primăvară, celor care vor să facă dragoste - să se înrude, fără a avea o relație directă de sânge, li se oferă o astfel de oportunitate. De asemenea, îi poți cere lui Zhiva ceea ce îți dorești - spune-i doar speranțele și visele tale cucului, ea le va aduce Zeiței și îi va spune despre tine. Tot în această străveche sărbătoare păgână, slavii au făcut schimb de cadouri și amulete cu oameni dragi și apropiați în spiritul lor.

Sărbători și ritualuri slave de vară

Sărbători păgâne și slave în iunie

1 iunie este Ziua Spiritului sau începutul Săptămânii Rusalya

Ziua spirituală începe în prima zi a verii și continuă pe tot parcursul săptămânii numită Rusalya. Din această zi, Marena își lasă strămoșii decedați să-l viziteze pe Yav, iar Descendenții lor îi invită la casele lor, punând ramuri de mesteacăn în colțuri, simbolizând legăturile ancestrale. Totuși, împreună cu ei sunt activați și oameni care nu sunt morți, care s-au sinucis și care s-au înecat. Cel mai adesea acestea sunt femei și sirene. În acest moment, apa primește și conduce cel mai activ energia lui Prav, Silavi și Yavi. Cu ajutorul ei poți recupera, deteriora sau învăța ceva. Ca o cerință, pe malurile râului erau aduse și haine pentru copiii-sirenă, iar pentru ca spiritele să nu poată pătrunde în corp, purtau amulete cu.

19-25 iunie Kupalo

Aceasta este principala sărbătoare păgână de vară printre slavi - Ziua solstițiului, Kolovorot. Multe ritualuri sunt efectuate în această zi - la urma urmei, puterea unei astfel de perioade este foarte mare. Ierburile culese la Kupala sunt de mare valoare. Focul arzător al unui foc curăță oamenii, iar apa spăla toate necazurile și bolile de la ei. Sărbătoarea, jocurile și dansurile rotunde cu ritualuri continuă din zori până în amurg. Aceasta este o sărbătoare slavă veselă și veselă, al cărei simbol rămâne pe tot parcursul anului în amulete cu iarba Odolen, Floarea de ferigă și Coloul anului.

23 iunie Costum de baie Agrafena

Această sărbătoare antică păgână slavă a deschis sezonul de înot. În fiecare casă, au început să fie pregătite mături de baie vindecătoare și a fost efectuată o încălzire rituală a băilor pentru curățarea rudelor - aburire și încărcare ulterioară - restabilirea sănătății prin scufundarea în corpuri de apă deschise. În ziua costumului de baie Agrafena, ca și în alte zile de Crăciun, fetele de toate vârstele au mers cu laude și cereri pentru a prezenta cadouri: îmbrăcăminte exterioară slavă, bijuterii din argint cu simboluri de protecție.

Sărbători păgâne și slave în iulie

12 iulie Ziua Snopului de Veles

Din Ziua Veles începe să sosească căldura și se taie fânul pentru vite, iar primii snopi se formează, absorbind spiritul fertil al câmpurilor. Prin urmare, i se aduc cereri și laude lui Veles, ca patron al agriculturii și creșterii vitelor. Tot în această zi, a fost chemat și Alatyr, iar lui Veles i s-a cerut să o mute pentru o vreme și să permită sufletelor strămoșilor lor să treacă în Nav și să-și găsească liniștea acolo. În această vacanță de vară slavă, chirurile lui Veles au fost aplicate idolilor săi, precum și amulete personale și de acasă. Tot în această zi se fac rugăciuni în Focul Sfânt.

Sărbători păgâne și slave în august

2 august Ziua Perunov

Această sărbătoare antică slavă păgână a fost dedicată onorării și glorificării pe Dumnezeul Suprem al focului și al tunetului, Perun. La o astfel de dată, toți bărbații și-au sfințit armele astfel încât să-și slujească cu credincioșie proprietarul, să fie ascuțiți și, de asemenea, să provoace ploaie după o lungă secetă pentru a salva câmpurile și recoltele. Jertfe și cereri pur și simplu generoase i-au fost făcute lui Perun la altar cu un idol și un fel de mâncare: produse de copt, pâine, vin, kvas. Purtați cu binecuvântarea lui Dumnezeu sau a unui alt talisman slav, ei l-au protejat pe proprietar într-un pământ străin și în situații dificile.

15 august Spozhinki

Spozhinki, pozhinki sau crimping este o sărbătoare păgână a vechilor slavi cu glorificarea lui Veles și tăierea ultimelor snopi de cereale de recoltă. În fiecare câmp, ultimul buchet de grâu a fost lăsat și legat în forma bărbii lui Veles, în semn de respect și înțelegere a întregului dar mare al agriculturii care i-a fost dat. Tot în acest moment, ei au început să consacre mierea, merele și cerealele adunate pe Marele Foc și să le aducă, după cum era necesar, împreună cu pâine și terci, zeilor nativi.

21 august Ziua Stribogului

Aceasta este o sărbătoare slavă în cinstea lui Stribog, stăpânul vântului și Dumnezeu care controlează tornadele și dezastrele naturale. În această zi ei aduc cereri pentru a le asigura respectul: resturi, cereale sau pâine și cer îngăduință - o recoltă bună anul viitor și acoperișuri întregi deasupra capului. Stribog este fratele lui Perun și ține cele șaptezeci și șapte de vânturi în pumn, trăind pe insula Buyan. De aceea, strămoșii cred că el poate transmite o cerere sau o dorință Zeilor Nativi și pedepsi pe infractori, indiferent unde se află.

Sărbători și ritualuri slave de toamnă

Sărbători păgâne și slave în septembrie

2 septembrie Ziua Memorială a Prințului Oleg

Prințul rus Oleg a făcut multe pentru poporul său: a încheiat un acord cu Bizanțul și a stabilit rute comerciale cu vânzări fără taxe vamale, a unit clanurile slave împrăștiate în Rusia Unită a Kievului, a dat o educație decentă fiului lui Rurik, Igor, și i-a bătut în cuie scutul. ca simbol al victoriei la porţile Constantinopolului. Profetul Oleg a murit din vina calului său, așa cum au prezis preoții înțelepți. Oricât ar fi încercat să schimbe cursul destinului, era imposibil.

8 septembrie Rod și Mama în travaliu

Această sărbătoare slavă este dedicată familiei și bunăstării acesteia. Într-o zi atât de strălucitoare, ei îi slăvesc pe Rozhaniți: Lelya și Lada și întreaga Familia produsă de ei. După ce au adus cerințele Zeițelor Native, încep jocurile rituale și funeraliile rituale ale muștelor, simbolizând amorțeala rapidă a tuturor insectelor și hibernarea până la primăvară. Pe lângă sărbătoarea pentru întreaga casă, oamenii apropiați au schimbat daruri și amulete cu simboluri slave: Ladineți, Rozhanitsa, Rod și Rodimych și, de asemenea, au atârnat și așezat în mod solemn chipurile și idolii zeilor pe altar.

14 septembrie Prima toamnă, Ziua Magului de foc

În această zi, fermierii au început să sărbătorească Primele Toamne - Ziua Recoltei și să-i mulțumească Mamei Pământ pentru asta. De asemenea, merită să ne amintim de onoarea lui Fiery Volkh - fiul lui Indrik Bestia și Mama Pământ, soțul lui Lelya, a cărui iubire a rezistat tuturor obstacolelor și circumstanțelor, iar imaginea înțeleaptă, curajoasă și pură a lui Volkh este reflectată în mod clar în Basme slave în personajul principal Finist șoimul clar.

21 septembrie Ziua Svarog

În această zi de septembrie, slavii au sărbătorit sărbătoarea lui Svarog și l-au lăudat pentru faptul că a condescendent și a învățat oamenii meșteșuguri împreună cu Veles și a dat toporul și forja sacră. Astfel, Familia Rusă ar putea supraviețui și să se apuce de treabă toamna și iarna. În această zi, se obișnuiește să se sacrifice puii care au fost îngrășați pe timpul verii și să se dea pe primul de la fermă lui Svarog ca cerință. În această zi au început și vizionările de toamnă și nunțile, iar frații au adunat un număr mare de băieți tineri în colibele fetelor. În această zi, a avut loc și închiderea Svarga și plecarea zeiței Zhiva în ea până în primăvară.

22 septembrie Festivalul Lada

Lada, ca Maica Domnului și dătătoarea bunăstării familiei, patrona tuturor viețuitoarelor, a meritat o sărbătoare de la slavi în cinstea ei. În acest moment, ei i-au mulțumit pentru recoltă și prosperitate, precum și pentru că și-a trimis sufletul pereche și au creat o nouă familie, au jucat nunți cu verighete rituale și, de asemenea, le-au oferit fiicelor lor mari bijuterii de protecție cu Ladini ca talisman pentru frumuseţea şi armonizarea destinului femeilor.

19-25 septembrie Radogoshch, Tausen, Ovsen sau echinocțiul de toamnă (Anul Nou)

În această zi, rezultatele au fost însumate și au fost numărate recoltele recoltate și proviziile realizate. Oamenii l-au lăudat pe principalul zeu al lui Rod și Rozhanitsy și le-au adus cereri generoase în semn de recunoștință pentru protecția și ajutorul lor. În unele regiuni teritoriale, slavii au început să sărbătorească Echinocțiul de toamnă odată cu închiderea Svarga, Festivalul Fierarul Ceresc sau al Omului Bogat, și în tot acest timp au avut sărbători fastuoase.

Sărbători păgâne și slave în octombrie

Pe 14 octombrie, mijlocirea, odată cu introducerea creștinismului, această sărbătoare a fost sărbătorită în cinstea Sfintei Fecioare Maria și a plății sale miraculoase.

În tradiția populară, această zi a marcat întâlnirea Toamnei cu Iarna, iar această sărbătoare este foarte profundă. Credințele populare asociază numele în sine cu primul îngheț care „acoperea” pământul, indicând apropierea frigului de iarnă, deși numele exact al sărbătorii nu a fost păstrat. Ziua Mijlocirii a coincis cu finalizarea completă a muncii câmpului și pregătirea serioasă pentru iarnă.

30 octombrie Ziua Zeiței Mokosh

Într-o zi de toamnă au glorificat-o pe Makosh, cea care învârte destinele omenești, patronează familiile și copiii în ea, dă o vatră strălucitoare fericită și ajută la învățarea meșteșugurilor femeilor: țesut, tors, cusut, broderie. Sub idolii de pe Altar sau pe câmpuri și râuri i-au fost aduse cerințe: chifle dulci, vin roșu, monede și grâu ca simbol al prosperității. Tot în această zi au fost activate amulete prebrodate pentru casă, chire și amulete-decoruri slave.

Sărbători păgâne și slave în noiembrie

25 noiembrie Ziua Nebuniei

În ultimele zile de toamnă, Marena o alungă în sfârșit pe Yarila și o acoperă pe Realitatea cu pătura ei de frig, zăpadă și gheață. Această sărbătoare păgână a slavilor nu conține bucurie. Oamenii se împacă cu acest fapt și la început îi fac cereri modeste Zeiței, dar încă încearcă să-i arate Mara neînfricatul și pregătirea lor de a supraviețui chiar și în cea mai aspră iarnă. Tot la această dată, ei sunt atenți la spiritele strămoșilor decedați, la șoaptele lor în ultimele frunze rămase și încearcă să aducă amintire și să liniștească Forțele Navya.

Vizualizări: 21.616

Calendarul solar ne permite să înțelegem de ce în Rusia antică, împreună cu „al nouălea”, numărul patruzeci era venerat. O ipoteză despre modul în care a fost ordonat calendarul solar antic rusesc cu o săptămână de nouă zile și luni de patruzeci de zile.

Potrivit lui Valery Baidin, în secolele IV-X existau 9 zile într-o săptămână păgână și 40 în luni. Aceste module, desigur, ar trebui să se reflecte în numărătoare. Și într-adevăr, numărul patruzeci și nouăzeci a supraviețuit până în secolul al XVI-lea, așa cum a scris, de exemplu, diplomatul german S. Herberstein, care a vizitat Moscovia la acea vreme.

V. Baidin oferă un sistem convingător de dovezi de natură arheologică și lingvistică. Reconstituirea sa a vechiului calendar rusesc din secolele VIII-X este interesantă pentru o gamă largă de cititori.

„Cola însorită” a slavilor estici

Sistemul de calcul al timpului care a existat între diferite națiuni, potrivit doctorului în științe istorice, profesorul R. Simonov, este un subiect extrem de interesant. Cu toate acestea, întrebarea cum a fost calendarul slavilor estici rămâne încă deschisă. Autorul articolului „Cercul solar” propune o ipoteză originală că acesta a fost ordonat în mod fundamental diferit de calendarul modern, cu o săptămână de șapte zile și douăsprezece luni. Potrivit lui Valery Baidin, în secolele IV-X existau 9 zile într-o săptămână păgână și 40 în luni. Aceste module, desigur, ar trebui să se reflecte în numărătoare. Și într-adevăr, numărul patruzeci și nouăzeci a supraviețuit până în secolul al XVI-lea, așa cum a scris, de exemplu, diplomatul german S. Herberstein, care a vizitat Moscovia la acea vreme. V. Baidin oferă un sistem convingător de dovezi de natură arheologică și lingvistică. Reconstituirea sa a vechiului calendar rusesc din secolele VIII-X este interesantă pentru o gamă largă de cititori.

„Pe vremuri număram în patruzeci și nouăzeci”, acest proverb citat în Dicționarul lui V. Dahl este pe deplin în concordanță cu un altul, nu mai puțin caracteristic: „Ce este nouă patruzeci, ceea ce este patru nouăzeci este unu”. Urmele tradiției numărătoare reflectate aici prezintă un interes considerabil, deoarece originile sale se întorc în antichitatea îndepărtată, până la calendarul solar precreștin. Știința istorică a dovedit de mult existența cronologiei solare în rândul slavilor estici. Cu toate acestea, rămâne încă neclar care a fost structura calendarului antic. Reconstrucția propusă, ca și cele întreprinse mai devreme, desigur, nu se pretinde a fi definitivă: aceasta este doar una dintre fazele muncii legate de sistematizarea și înțelegerea cunoștințelor existente.

Chiar și dintr-o privire rapidă, este clar că „nouă patruzeci” sau „patru nouăzeci” conform calendarului arhaic se ridică la 360 și sunt egale cu numărul de zile din anul Lumii Antice. Acest sistem de numărare era comun la multe popoare. (Poate că de aici provine împărțirea cercului în 360° și vechiul sistem de numere sexagesimal babilonian.)

Slavii, aparent, au moștenit vechea tradiție europeană de numărare: în ea, spre deosebire de zecimalul obișnuit, numărarea în „patruzeci”, „nouăzeci” și „nouă” era sacră.

Dacă în Roma antică „calendele” - zilele inițiale ale fiecărei luni apropiate de momentul lunii noi - erau asociate cu numărarea zilelor lunare și au dat numele „calendarului” modern, atunci printre slavii estici cuvintele „ cerc”, „colo” au fost direct legate de calendarul anual - „rotația” soarelui și, desigur, de credințele religioase. Baza acestor credințe a fost monoteismul original - cultul elementelor naturale, divinizarea „cerului strălucitor” și a Soarelui. Zeitatea supremă a apărut de-a lungul secolelor sub diferite nume: Svarog, Svetovid, Hore, Dumnezeu, Dazhd-Dumnezeu, Perun... Create în aer liber, adesea pe vârfuri de deal, sanctuarele circulare slave aveau un scop calendaristic clar (forma lor este dovadă în acest sens) , iar împărțirea cercului în 2, 4, 8 părți regulate cu orientare către punctele cardinale a reflectat împărțirea anului în funcție de fazele solare. Această împărțire era cunoscută de indo-europeni deja din epoca neolitică și a fost păstrată în „observatoarele megalitice” din mileniile IV-III î.Hr. Până de curând, urmele acestui calendar antic erau păstrate de locuitorii zonei Lima din nord-estul țării. Albania - au împărțit anul în opt perioade de 45 de zile.

Dacă cromlechurile gigantice de piatră au fost folosite încă din cele mai vechi timpuri pentru a determina zilele solstițiilor și echinocțiului în nord-vestul Europei (Anglia, Scoția, Normandia), atunci în estul împădurit aproape fără piatră a continentului, sanctuarele de pământ au servit acest lucru. scop, de exemplu, Perynskoe (secolele IX-X) lângă Novgorod și Zbruch (secolele VIII-IX) în cursurile superioare ale Nistrului. Arheologul V. Sedov descrie sanctuarul Peryn pe care l-a descoperit în 1952: era un cerc înconjurat de un șanț, exact în centrul cercului era o gaură dintr-un stâlp, iar șanțul avea „opt proiecții arcuite, situate regulat și simetric. . În fiecare astfel de margine de la fundul șanțului a fost aprins un foc ritual, iar într-una dintre ele, cea de est, judecând după cantitatea de cărbuni și duritatea continentului, a ars un „foc nestins”. Toate celelalte incendii au fost, de asemenea, orientate strict spre punctele cardinale. Stâlpul central a făcut posibil, ca și gnomonul grecilor antici, să se determine fazele mișcării sale anuale și zilnice după unghiul de incidență și lungimea umbrei față de Soare.

Este foarte probabil ca împărțirea în opt părți a cercului anual să fi fost reflectată în numele indo-european pentru numărul „opt” (okto(u)), care, potrivit faimosului lingvist M. Vasmer, corespunde cu „ număr dual” al numeralului „patru” și „mărturisește vechea numărare cuaternară” . Evident, ca cult, alături de obișnuita numărare „degete” (pentary-zecimal), a existat și o numărare cuaternar-octală. În majoritatea limbilor indo-europene, protoforma newos este comună cuvintelor „nou” și „nouă”. Singurele excepții sunt limbile slavă și baltică, în care baza pentru cifra „nouă” este diferită: aparent, proto-slavii au perceput numărul devet nu ca „nou”, ci ca „dedicat cerului, lui Dumnezeu”. așa cum demonstrează convergența sa cu rădăcina indo-europeană deiuo „ceresc” „, strălucitor, divin”, care a devenit sursa cuvintelor ulterioare legate de conceptul de „Dumnezeu”: latină Deus, greacă Deos, slavă - „Dyy”, "Minunat".

Această presupunere este confirmată de venerația pe scară largă a celor nouă sacre în Eurasia, care a fost asociată cel mai mult cu miturile și ritualurile religioase: „Navagva” - 9 strămoși și primii donatori printre vechii hinduși, 9 muze printre eleni, 9 lumi și rădăcini ale arborele lumii printre scandinavi, 9 ipostaze ale lituanienilor Perkūnas; Semnificația specială a numărului nouă este cunoscută și în cosmologia șamanică. Venerarea celor nouă este neobișnuit de răspândită în cultura slavilor estici, unde a apărut chiar și un număr special de nouă - o măsură sacră a timpului și spațiului mitologic. Dacă presupunem că în practica calendaristică a slavilor a existat o tranziție de la opt la nouă zile și de la o împărțire a anului în opt la nouă părți, atunci într-un sanctuar de tip Peryn o astfel de schimbare a ritmului ar fi complet firesc: era presupus de însăși existența elementului central, al nouălea, al structurii. Dar, se pare, în stadiul inițial, a noua zi a săptămânii solare a fost complet eliminată din numărătoare, așa cum era dedicată Divinității cerești. Toate împreună, „a noua” zile au alcătuit exact patruzeci de zile într-un astfel de calendar, adică a noua parte a anului. Acesta, probabil, a fost acel „nouă” străvechi - partea sacră a timpului anual și a vieții umane însăși, oferită ca sacrificiu lui Dumnezeu. Este ușor de observat că au fost patruzeci și nouă de săptămâni în total în an, iar celelalte cinci zile, ca în multe alte calendare antice, au fost numărate separat.

Dar cum erau de fapt numărate zilele în sanctuare de acest tip? Întrucât unul, focul estic, a ars în mod constant, ziua în care toate celelalte lumini au fost stinse a fost considerată prima (vezi diagrama 1, poziția 1-1). În a doua zi s-a aprins următorul foc în direcția Soarelui, iar primul a continuat să ardă (poziția 1-2), o astfel de alternanță a durat opt zile (până la poziția 1-8). În a noua zi, toate cele opt focuri de tabără au fost aprinse deodată, ceea ce însemna simbolic atât jertfa „ars” către cer, cât și „cerul strălucitor” însuși - „minunea” slavilor sau deiuo a indo-europenilor.

Calendarul solar ne permite să înțelegem de ce în Rusia Antică, alături de „al nouălea”, numărul patruzeci era venerat în mod deosebit. Și-a păstrat numele în epoca creștină, înlocuind cartea „patruzeci”. Poate că motivul principal pentru aceasta a fost compatibilitatea aparent surprinzătoare a numărului patruzeci, cu un an calendaristic de 360 de zile, cu cele nouă sacre. Au fost combinate și variante ale acestor două numere care erau multipli de zece: nouăzeci și patru. Nouăzeci de zile au constituit un sfert numărabil („patru”) al anului și au marcat aproape exact debutul unei faze solare după alta.

De aici semnificația specială a acestui număr, care și-a păstrat vechiul nume „nouăzeci” în contrast cu slavona bisericească „nouăzeci”.

Alături de destine, perioada de patruzeci de zile a primit în rândul slavilor semnificația unei perioade rituale sacre, care a fost consacrată și în limbă: cuvântul „patruzeci”, aparent, este doar un târziu, a apărut în secolul al XIII-lea, rusă. varietatea slavei comune sъroкъ - „termen, gaj, legământ, acord, semn”. Fără îndoială, perioada sacră de patruzeci de zile era binecunoscută în lumea antică. Această tradiție datează de la cultele funerare ale Egiptului, patruzeci de zile și patruzeci de ani au fost considerate un timp de „pregătire” (purificare, sacrificiu, testare) în Biblie și Coran. Patruzeci, ca număr al completității, al pluralității perfecte, se găsește nu numai în epopeea slavă, ci și în epopeea armeană, turcă și mongolă. Urme de venerație pentru numărul „patruzeci” se găsesc în numărarea arhaică cu douăzeci (jumătate de patruzeci) la francezi și englezi.

Dar cum a fost combinat calculul timpului anual „în patruzeci și nouăzeci” cu designul în opt părți al calendarelor sanctuarelor slave? Deoarece calendarul solar trebuia să marcheze patru faze anuale ale Soarelui, pentru a le determina, a fost introdus un număr de „nouăzeci” și numai în fiecare astfel de perioadă au fost localizate cicluri de 40 și 9 zile. În același timp, s-a rupt simetria strictă a calendarului antic, care avea opt părți egale de 45 de zile, și a fost introdus un ritm nou, mai complex: celor doi „patruzeci” care au urmat la rând, unul „nouă”. ” s-a adăugat, care a echivalat cu 89 de zile, ultima, a nouăzecea, a fost ziua sărbătorii, coincizând cu debutul următoarei faze solare.

Evident, „al nouălea”, „termen” sacru al anului a fost compilat doar treptat în întregul cerc solar. Putem concluziona că, după abandonarea anului solar anterior, în opt părți, calendarul astronomic al indo-europenilor a început să se transforme într-unul ritual, iar astronomia observațională străveche a fost înlocuită treptat cu astronomia computațională, pur rituală: nu este aici unde rudenia conceptelor antice rusești de „număr” și „onoare”, combinate în cuvântul „onoare”, provine de la? "? Pentru triburile slave, care se aflau pe câmpiile nesfârșite din nord-estul Europei, într-o zonă de înnorări înalte și un orizont ascuns, trecerea la un astfel de calendar a fost probabil inevitabilă și, judecând după datele astronomice, a început în secolul al IV-lea.

Structura ritmică a calendarului solar antic este confirmată, destul de ciudat, de calendarul bisericesc iulian și de calendarele și calendarele populare medievale asociate. În locația celor mai importante sărbători creștine care nu sunt asociate cu Paștele lunisolar în mișcare, se observă aceeași alternanță a perioadelor de 40 de zile și de 9 zile (vezi Diagrama 2). Dacă luăm ca puncte de referință zilele astronomice ale echinocțiului și solstițiilor (din secolul al IV-lea), atunci cu modulul ritmic 40-40-9-1 în fiecare trimestru al anului, datele a mai mult de două treimi din douăsprezecelea netranzitorie și marile sărbători bisericești vor coincide, ceea ce nu poate fi un accident.

Să ne întoarcem la schema de reconstrucție a cercului anual al festivalurilor est-slave. Dacă în calendarul bisericesc, împărțit în 12 luni, erau „douăsprezece” sărbători cele mai importante, atunci în calendarul precreștin erau nouă, după numărul de „date” solare. Una dintre dovezile în acest sens este proverbul rusesc de numărare: „Există un singur Dumnezeu, doi cai ai lui Moise, trei patriarhi pe pământ... OPTO CERCURI ALE SOLAREI, NOUĂ BUCURIE ÎN-UN AN (subliniat de autor), zece porunci. lui Dumnezeu...”, etc. Ce erau acolo, măcar la nume, aceste „bucurii” când erau sărbătorite de slavii răsăriteni?

Este firesc să presupunem că opt dintre ele au fost limitate la cele patru faze și patru semifaze ale Soarelui. Cele mai importante, fără îndoială, au fost sacramentele din Kupala - solstițiul de vară din 22 iunie (în acest articol toate datele sunt date în noul stil, aproape coincid cu datele astronomice ale „vechiului iulian” și calendarul solar antic). A doua cea mai importantă și similară ca semnificație a fost sărbătoarea solstițiului de iarnă din 22 decembrie - Kolyada.

Aceste sărbători au fost vârfurile solstițiilor de vară și iarnă de mai multe zile. Nu a trecut mult până când au început să fie percepuți ca începutul unui nou cerc solar: în antichitate nu exista un concept modern de „an nou”; timpul era ciclic, la fel ca mișcarea Soarelui. De exemplu, în zilele lui Kolyada, slavii sărbătoreau începutul „zorii cerești” la nivel mondial; vechea exclamație „Ovsen-Tausen”, repetată în moduri diferite, însemna „zori”, la fel ca și cuvântul grecesc înrudit Eos, literalmente. „zori de dimineață”, sau aust leton „zori”. În plus, cuvântul „an nou” sugerează că slavii sărbătoreau și vara noul an. Dar să facem din nou o rezervare: expresia „an nou” se referea inițial la un alt festival slav - ziua echinocțiului de primăvară. Zeul proto-slav reflectă cu exactitate înțelegerea antică a acestui eveniment ca începutul unui timp „potrivit” pentru munca rurală.

Numele est-slave ale sărbătorilor echinocțiului de primăvară și toamnă nu au fost păstrate; ele pot fi doar restaurate probabil. Baza reconstrucției ar putea fi ucraineana, datând din proto-slavi, numele lui martie „Berezen” și septembrie „Veresen”. Este posibil ca înainte de adoptarea termenului slavon bisericesc „echinocțiu” (hârtie de calc din greacă), să existe un nume slav vechi pentru acesta, asociat cu conceptul de „întorsătură” solară - „veresenya” (sau „fus” ?), poate fi adus mai aproape în sensul denumirii slovene pentru octombrie obrocnik , adică o lună „în schimbare”. Cuvântul „primăvară” a fost aparent rezervat pentru numele sărbătorii de toamnă și perioada de 40 de zile care a urmat. Echinocțiul de primăvară și „data” corespunzătoare au început să fie numite diferit: în „Dicționarul limbii ruse vechi” I. Sreznevsky a citat unul dintre numele arhaice pentru aprilie, brezozor. Este format din două părți: tulpina indo-europeană braz/brez (de unde cuvântul rus vechi „zori”) și rădăcina slavă zor, asociată cu cuvintele vzor, zreti (privire). În sens, acesta este „timpul contemplării zorilor”, care poate fi atribuit ritualului întâlnirii cu Soarele în ziua echinocțiului de primăvară. Mai târziu, acest cuvânt s-a transformat în berezozol și a început să fie interpretat ca „timpul pentru strângerea cenușei de mesteacăn”, care cu greu a avut un calendar și un sens ritual în viața slavilor.

Patru festivaluri slave antice care sărbătoreau „octogoane” anului, după cum sa menționat deja, au fost mutate din a 45-a la a 40-a zi după faza corespunzătoare a Soarelui. Aparent, un astfel de transfer a avut loc printre alte popoare europene. De exemplu, în calendarul Bisericii Catolice, s-au păstrat sărbătorile „Zilei morților” (Latin Defuncti) din 2 noiembrie și „Lumânările” (latină Candelae) din 2 februarie, care au o clară origine populară. În „Miza însorită” ar putea corespunde numelor „Bunici” (dacă luăm în considerare polono-belarusul Dziady) sau „Părinți”, „Memorialul părinților” pe 2 noiembrie, precum și sărbătorii „Lumânări” ( „Sfeșnic”), care a păstrat denumirea paneuropeană, totuși, trebuia sărbătorit nu pe 2, ci pe 1 februarie, exact în a 40-a zi după solstițiul de iarnă. După adoptarea creștinismului, sărbătoarea „Lumânărilor” în Rus’ a fost înlocuită cu Lumânările (2 februarie), iar sărbătoarea „Părinților” și „Bunicilor” din secolul al XIV-lea a fost făcută tranzitorie și dedicată celei mai apropiate sâmbăte dinaintea zi de pomenire pe 26 octombrie a Sf. Dimitrie de Tesalonic - „Sâmbăta părinților Dimitrievskaya”.

Urmele celorlalte două sărbători „intermediare” cu greu au supraviețuit. Schema calendaristică ne permite să le determinăm doar datele: o „perioadă” după echinocțiul de primăvară, adică 1 mai, și 40 de zile după Kupala și alte cinci zile de la „sfârșitul anului”, adică 5 august. . Să încercăm, deși ipotetic, să presupunem că la 1 mai slavii au sărbătorit vechea Radonitsa - sărbătoarea renașterii primăverii. Nu era mobil. Acesta este motivul pentru care o parte din ritualul său a fost transferată mai târziu la „Ziua lui Yegory” pe 23 aprilie (cu nouă zile înainte de 1 mai)? Ciclul pascal al calendarului bisericesc de-a lungul timpului a șters din memoria oamenilor aproape toate urmele sărbătorilor radonice. Acum Radonitsa este numită doar ziua de pomenire a morților, sărbătorită la o săptămână după Paște, dar în secolul al XIX-lea și-au amintit și de celălalt nume „Roșu (Kresnaya) Gorka”, explicat prin ideile străvechi despre misteriosul „botez”, învierea sufletelor morților. Aparent, înainte ca Radonitsa să înceapă următoarea „perioadă” de 40 de zile, numită „Kresen” și care duce pe 22 iunie la sacramentul de vară din Kres - renașterea Soarelui și focul sacru al focului Kupala.

Sărbătoarea, care a căzut pe 5 august, a precedat și următoarele magpi însorite. Cum se numea? Poate, ca strălucirea lunii - Zori? În antichitate, acest cuvânt însemna „dorință puternică, pasiune”; este legat de verbul „a deveni entuziasmat” - „a deveni inflamat, a excita, a dori puternic”. V. Dahl citează expresiile „o fată are un vis pentru un tip”, „să vină în zori”. Evident, în epoca antică aspră, când în numele supraviețuirii clanului, legăturile de căsătorie erau strict reglementate de comunitate, Festivalul Zorilor a deschis pentru tineri timpul „jocurilor” și „festivităților” pre-nunță. În același timp, odată cu debutul lunii zorilor, leușteanul a înflorit - o floare preferată a vrăjilor de dragoste și a ghicirii fetelor, care a purtat și un alt nume - „zori”.

Toate cele opt sărbători anuale „Miza solară” fie au început, fie au încheiat o anumită „perioadă”, dându-i adesea un sens și un nume. Rămâne neclar care a fost a noua sărbătoare, tocmai acea „a noua bucurie” a zicalului popular. Poate că a fost sfârșitul sacru al anului sărbătorit în timpul lungului „solstițiu” de vară - antica Mare Zi slavă, acea „sărbătoare de vacanță” originală, când toate sărbătorile anuale ale Soarelui, care aproape niciodată nu apuneau în această perioadă în ținuturi. a slavilor estici, s-au unit în câteva zile?...

Atitudinea popoarelor antice față de sărbători, care erau venerate „sacramente”, necesita purificare rituală și dedicare specială înainte de sărbătoare, iar după sărbătoare, se pare, îndeplinirea unor rituri protectoare și recunoscătoare. La slavii estici, durata acestor acțiuni de cult, care păreau să încadreze fiecare sărbătoare, era egală cu o săptămână de nouă zile. La rândul său, începutul sau sfârșitul unor astfel de perioade ar putea deveni ele însele zile festive, venerate. Alte națiuni europene au avut ceva asemănător: riturile de inițiere în misterele eleusine ale grecilor durau 9 zile, aceeași era perioada în care vechii romani venerau sufletele strămoșilor lor (Manov), romanii aveau chiar și o zeitate specială pentru a noua zi din viața unui copil - Nundin, cu ajutorul „nouă zile” (nundin) au determinat datele calendaristice ale zilelor de tranzacționare etc.

Pe baza reconstrucției calendarului solar, se poate presupune că cuvântul „sacru”, care printre bieloruși și ucraineni înseamnă încă „sărbătoare”, iar printre ruși păstrat în diminutivul „Svyatki”, anterior însemna tocmai „inițiere” - nouă. -rituri de zi de pregătire pentru toți membrii comunității pentru viitoarele sacramente. Cele mai lungi urme ale unor astfel de „dedicații sfinte” au fost păstrate înaintea celor mai importante două festivaluri: Kupala („Crăciunul verde”) și Kolyada („Crăciunul de iarnă”). Se pare că ceva similar a avut loc înaintea ambelor echinocții. În acest caz, aceste patru nouă zile „dedicative”, împreună cu zilele festivităților în sine, au constituit deja menționat „al nouălea” „termen” anual - o perioadă specială, „sfințită” a anului (care nu avea propriul său termen). Nume). Cu mai puțină încredere putem vorbi despre existența unor astfel de nine pregătitoare înainte de cele patru sărbători „intermediare”, precum și despre nouă de amulete și mulțumiri după toate cele opt festivaluri anuale. Adevărat, unul dintre argumentele în favoarea existenței acestui obicei poate fi coincidența neașteptată și destul de exactă a datelor extreme ale unor astfel de nouă zile conform „Rupei solare” cu datele unui număr de sărbători ortodoxe (vezi diagrama 2). ): discrepanța lor reciprocă nu depășește 2-3 zile.

O problemă separată, deși foarte problematică, este reconstrucția numelor „datelor” solare. Cu toată împrăștierea pestriță a numelor populare slave de luni de zile, între ele se pot distinge două serii semantice, urme, de fapt, a două calendare diferite: lunar și solar (vezi tabel). Un grup de Nume are un caracter clar pământesc, natural-agricol: jeleu(i), zăpadă(e), fioros, uscat, iarbă(e), polen, cerven, lipen, șarpe etc. O altă grupă este asociată etimologic cu solar. limbajul simbolic și terminologia cultă (prosinets, svechen, brezozor, kresen, zarev, veresen, korochen). Aici s-au dovedit a fi majoritatea pierderilor și distorsiunilor ulterioare. Aparent, în epoca creștină, unele dintre denumirile „Mișchiului solar” au fost uitate sau transferate în luni noi, „lunari”. Dar unii dintre ei se aflau încă în era unității lingvistice panslavice, care a rămas într-o oarecare măsură până la sfârșitul mileniului I d.Hr. e., a fost regândită din perspectiva anului de muncă rurală: de exemplu, vechea lumânare a fost transformată în „sechen” (din „ramuri tăiate”).

Imediat după Ziua Mare, a început un „termen”, al cărui nume a fost complet pierdut. Se presupune că este restaurat sub forma yar/yar sau aproape de ea „zhar” ca nume arhaic pentru „anul nou”: borcanul de bază proto-slavic în sensul „an” este legat de avestan uache, oros grecesc. , jerseu gotic. Potrivit lui V. Dahl, vechea semnificație a cuvântului „căldură” este „perioada căldurii verii, a apei scăzute... iulie, uneori cu o creștere în prima jumătate a lunii august sau în ultima iunie”. Este ușor de observat că „căldura” a coincis cu timpul acelui „termen” conform „Mizei solare”, care a durat în perioada 26 iunie – 4 august. Era cea mai fierbinte, „furioasă” perioadă a anului, perioada „furiei” - cea mai mare putere a pământului, a plantelor, a animalelor, a oamenilor; „Yarya”, „Yarina” erau numite „grăsimea, puterea vegetală a solului” în Rus'.

Când și de către cine a fost creat „Cercul Solar” al slavilor răsăriteni, care a existat cu greu în forma ideală, holistică, pe care o reprezintă reconstrucția actuală? La această întrebare nu se poate răspunde definitiv: rădăcinile ei merg prea adânc în trecutul indo-european. Datorită dezvoltării treptate, se poate data, probabil, doar etapa finală a proiectării acestui calendar antic pe pământ est-slav, în secolele IV-X, în noile condiții ale Europei de Nord-Est, când slavii a stabilit aceste zone. Sub influența ideilor religioase de origine balcanică, iraniană, germană, apoi evreiască și creștină în această epocă, „credința rusă” a început treptat să capete trăsăturile „precreștinismului”. „Colul Solar” a fost chiar miezul procesului care a început, iar momentul formării sale finale a fost, evident, secolele VIII-X. În același timp, nu putea să nu iasă la iveală o asemănare izbitoare în structura ritmică a bisericii și a calendarelor păgâne. Cea mai rezonabilă explicație pentru acest fapt este existența unui calendar european antic comun și a unei tradiții rituale asociate cu calendarul solar arhaic.

Când și-a creat calendarul, Biserica nu a căutat deloc să renunțe la „moștenirea păgână”. Într-o formă reinterpretată, ea a acceptat-o împreună cu arhitectura bazilicilor, ornamentele sacre, imnografia antică și filosofia clasică. Tocmai această predicare a credinței bizantine, îmbrăcată în cele mai înalte forme ale culturii antice, a fost acceptată de Rus în timpul botezului său. Până la sfârșitul mileniului, cuvântul sacru s-a transformat într-o carte sacră pentru slavi, un semn într-o icoană, un sanctuar într-un templu de biserică și „Clopotul solar” într-un calendar creștin.

ÎN.Baidin: „KOLO însorit” al slavilor estici. Revista „Știință și viață”, 1994, Nr.1

În trecutul îndepărtat, oamenii trăiau în unitate cu natura. Schimbarea anotimpurilor a influențat întregul mod de viață și a stat la baza ritualurilor mistice (religioase) - sărbători.

Principalele sărbători ale tuturor popoarelor antice au fost: sosirea iernii, primăverii, verii și toamnei. Aceste patru zile sunt solstițiile și echinocțiile, începuturile astronomice ale anotimpurilor.

Aceste zile au fost punctele de bază ale anului calendaristic. Zilele acestea a fost stabilit programul pentru întregul sezon. Au servit drept puncte de plecare pentru agricultură, construcții și alte chestiuni importante.

În prezent, există două religii principale în Rusia - păgână și creștină. Religia creștină a venit mai târziu și a înlocuit-o pe cea păgână. Pentru ca creștinismul să prindă rădăcini în Rus', peste cele păgâne s-au suprapus noi sărbători creștine. Prin urmare, acum există multă confuzie - ce vine de unde - ce este păgân și ce este creștin.

Pentru a schimba treptat credința oamenilor în zeii lor și pentru a introduce o nouă religie, este necesar nu numai să înlocuiți sărbătorile populare antice cu altele noi (schimbați nume, nume, înlocuiți evenimentele istorice asociate cu aceste sărbători), ci și să adăugați propriile dvs. (noi) ritualuri din altă religie. Treptat, noi sărbători se fixează în conștiința oamenilor. Oamenii își uită istoria, zeii și încep să se închine altor zei.

Așa sunt lipsite popoarele de trecutul lor - istoria lor, rădăcinile lor. Cearta începe în interiorul oamenilor înșiși, pentru că nu mai există o singură religie care să se fi dezvoltat istoric de-a lungul a mii de ani. Are loc o scindare. Unii oameni își uită trecutul, cultura și tradițiile strămoșilor lor, în timp ce alții încearcă cu toată puterea să reînvie tradițiile originale ale strămoșilor lor.

Orice națiune este puternică atâta timp cât are tradiții, memorie istorică și o credință comună. Și este mai bine dacă această credință ar fi fost credința strămoșilor lor. Așa se menține continuitatea generațiilor. Un astfel de popor nu poate fi învins.

De-a lungul timpului, orice credință, orice religie are nevoie de îmbunătățire. Epocile se schimbă, oamenii se schimbă. Religia trebuie să corespundă unor noi condiții. Dar asta nu înseamnă că o religie ar trebui înlocuită cu alta. Religiile nu ar trebui să se îndepărteze reciproc. Ei pot coexista în mod pașnic, dând oamenilor dreptul de a alege. Deoarece Toate religiile au o bază comună - dragostea pentru Dumnezeu.

Religia trebuie să fie înțeleasă de oameni și să le susțină spiritualitatea și tradițiile. Nu ar trebui să existe confuzie în religie.

Pentru a distruge un popor, trebuie să-i distrugi cultura

Cum se pierde cunoștințele?

Fără îndoială, oamenii antici, inclusiv vechii slavi, au avut cunoștințe foarte mari. Oameni înțelepți, inteligenți și educați au fost într-o căutare spirituală de mii de ani și și-au împărtășit experiențele mistice cu alții, transmitând cunoștințele acumulate din generație în generație.

Dar în ultimele câteva secole au avut loc evenimente care s-au dovedit a fi distructive pentru întreaga cultură mondială și pentru întreaga moștenire spirituală a anticilor. Anticii știau, dar acum multe s-au pierdut iremediabil.

În ultimele secole, s-a creat un decalaj uriaș, majoritatea legăturilor cu cunoștințele și înțelepciunea antică au fost întrerupte. Ceea ce există acum în lume este o civilizație complet nouă, care nu are nimic sau aproape nimic în comun cu civilizația anterioară. Oamenii cred că cultura lor este foarte veche, dar de fapt este doar rămășițele cunoștințelor antice.

Au fost multe războaie pe Pământ. Nu este atât de periculos și distructiv dacă cuceritorii caută doar bogății materiale, pământuri noi și materii prime. Dacă un popor reușește să-și păstreze viața internă (mod de viață, tradiții, cultură), atunci va supraviețui. Principalul lucru este să păstrezi nucleul vital, esența ta.

Dar când au început războaiele religioase, scopul lor nu era bogăția materială, ci cucerirea sufletelor popoarelor. S-au implantat noi religii prin distrugerea vieții interne a popoarelor și distrugerea tradițiilor acestora. Cărțile (cronicile) care aminteau de tradițiile trecute au fost confiscate și distruse.

Cel mai simplu mod de a cuceri orice națiune- este de a separa țara de istoria ei veche de secole, de a-i distruge trecutul, eroii săi. Când se creează artificial un decalaj între un popor și istoria lui, un astfel de popor este lipsit de rădăcinile și de puterea sa.

Adevărata catastrofă a oricărui popor este atunci când își pierd legătura cu cunoștințele lor străvechi.

Fundamentul real al tuturor culturilor este sursele cunoașterii lor. Dacă istoria a două sau mai multe generații este îndepărtată din istoria unei țări, aceasta pierde oportunitatea dezvoltării ulterioare.

În prezent, unele cifre rescriu intens istoria. Distrugând trecutul, ei distrug viitorul. Acest lucru este foarte important de înțeles.

Continuitatea cunoștințelor trebuie menținută. Progresul omenirii depinde direct de transferul cunoștințelor acumulate de-a lungul mileniilor din generație în generație. Continuitatea generațiilor nu este o frază goală. Când lanțul cunoașterii este rupt, oamenii devin ignoranți.

Asta se intampla si cu sarbatorile.. Oamenii le sărbătoresc nu pentru că le cunosc și le înțeleg sensul, ci pentru că este obișnuit. Ei nu știu pentru ce este.

Când conexiunea cu cunoștințele autentice este distrusă, oamenii continuă să observe mecanic ritualurile pentru ceva timp. Aceste ritualuri vor dura ceva timp și vor dispărea pentru totdeauna.

Dar există și o linie inversă. Dacă oamenii educați vor să restabilească cunoștințele străvechi, ei vor studia cu atenție ritualurile care acum sunt îndeplinite mecanic de către masele analfabete și ignorante. Aceste ritualuri sunt simboluri (rămășițe) ale cunoștințelor antice. Folosind simboluri, puteți încerca să restaurați cunoștințele străvechi, să îi dați o viață nouă și să restaurați tradițiile pierdute.

Trecutul nu poate fi corectat, dar putem încerca să restaurăm ceea ce este posibil și să nu repetăm greșelile istorice.

Sărbători antice slave

Mulți oameni încearcă să susțină originile culturii, să păstreze tradițiile - creează comunități slave, popularizează cultura slavă în cărți și pe site-uri web de pe internet, încearcă să reînvie sărbătorile slave antice și să le înțeleagă semnificația.

Slavii antici trăiau după calendarul solar, iar sărbătorile slavilor erau orientate spre Soare(rotația Pământului în jurul Soarelui, schimbarea anotimpurilor). Aceste zile (două solstiții și două echinocții) au servit drept puncte de plecare pentru agricultură, construcții și alte activități.

De-a lungul timpului, datele exacte ale echinocțiilor și solstițiilor se schimbă ușor. Prin urmare, data vacanței este decalată cu câteva zile. Așa că, odată ca niciodată, solstițiul de vară (cea mai lungă zi a anului) a căzut pe 7 iulie. Secole mai târziu, în perioada 23-24 iunie. Momentan 21 iunie. Acest lucru poate fi văzut în orice calendar astronomic, chiar și în unul detașabil.

Calendarul modern s-a îndepărtat de mult de datele solstițiului și echinocțiului. Acesta este motivul pentru care există atât de multă confuzie cu privire la datele sărbătorilor păgâne și creștine. Totul trebuie pus la punct. Altfel nu are rost sărbătorile.

Deci principalele sărbători slave:

de Crăciun

Maslenitsa

Maslenitsa este un rămas bun de la iarnă. Maslenitsa clasică, așa cum a fost în Rus' păgân, durează o săptămână de la 14 martie până la 20 martie, până la echinocțiul de primăvară - 21 martie.

Aceasta este o vacanță permanentă - ultima săptămână a iernii astronomice. Data sa nu se schimbă și se mișcă doar odată cu ziua echinocțiului de primăvară, adică Maslenitsa este direct legată de mișcarea Soarelui.

O zi grozavă (Red Hill)

21 martie – Zi mare (Red Hill) – a fost sărbătorită la echinocțiul de primăvară, când ziua este egală cu noaptea. Aceasta este sărbătoarea primirii primăverii, începutul primăverii astronomice.

Slavii antici sărbătoreau sosirea primăverii pe un deal numit Dealul Roșu. Au dansat în cerc, au lăudat zeii și au rostogolit o roată aprinsă, simbol al Soarelui, de pe munte în râu.

În această zi, sufletele strămoșilor decedați sub formă de păsări au zburat la Krasnaya Gorka (deal). Slavii au hrănit păsările, au împrăștiat cereale și pâine, au așezat mese festive pe munte, au adus mâncare și s-au ospătat cu zeii și sufletele strămoșilor lor.

Ziua Verde de Crăciun – Săptămâna Sirenelor

Ziua Verde de Crăciun (Săptămâna Rusal)– ultima săptămână a primăverii astronomice. Acestea durează o săptămână din 14 iunie până pe 20 iunie, până la solstițiul de vară - 21 iunie.

Slavii au considerat aceste zile zile de întunericși au fost favorabil ghicirii. În aceste zile, precum și în sărbătorile de iarnă, vechii slavi spuneau averi, și-au făcut dorințe și au apelat la Forțele Naturii cu cereri. Cerul este deschis zilele astea. Fetele se întrebau despre căsătorie.

Nu a fost înot în Săptămâna Rusalnaya. Aceste zile sunt dedicate zeițelor râurilor, lacurilor și rezervoarelor.

Vara indiană - adio verii

vara indiana– ultima săptămână a verii astronomice. Acestea durează o săptămână de la 14 la 20 septembrie, până la echinocțiul de toamnă - 21 septembrie.

În acest moment, recolta a fost strânsă și numărată, iar proviziile s-au făcut deja pentru anul viitor. Există abundență în pubele de la recoltă. Sărbătoarea recoltei a fost sărbătorită cu ospitalitate largă.

Întâlnire de toamnă. Festivalul Recoltei

21 septembrie – echinocțiul de toamnă– începutul toamnei astronomice. Festivalul Recoltei.

Ovsen, Tausen, Usen, Avsen - epitete ale soarelui (în funcție de dialectul zonei au fost pronunțate diferit). Acestea sunt nume antice slave ale Soarelui sau numele unei sărbători în onoarea Soarelui.

Soarele este o sursă de lumină, căldură și fertilitate. Slavii antici au sărbătorit această sărbătoare aprinzând focuri de tabără și interpretând dansuri rotunde de toamnă - luând rămas bun de la vară și primind toamna. Ne-am distrat și am copt plăcinte mari ca să putem culege o recoltă bună anul viitor.

În această zi, focul din colibe a fost reînnoit - cel vechi a fost stins și cel nou a fost aprins. În casă se puneau snopi mari. Și-au dorit ca și anul următor să fie fertil.

Pe lângă principalele sărbători solare, există sărbători dedicate zeilor slavi - Yaril, Perun, Veles și alții.

Sărbătorile se țineau întotdeauna în aer liber. Oamenii s-au adunat în pădure, în luncă, pe dealuri, dealuri și dealuri. S-au distrat, au cântat și au dansat în cercuri.În dansurile populare, oamenii merg mult în cerc, deoarece cercul economisește energie. Ritualurile erau folosite pentru a stabili o legătură spirituală cu zeii lor.

Rezuma. Anterior, oamenii se închinau unui singur Dumnezeu, Soarelui și elementelor - Foc, Pământ, Apa, Vânt. Și acum se închină oamenilor. Închinarea la Dumnezeu unic și a elementelor este oportună, dar cum rămâne cu închinarea oamenilor?

Nu poți abandona credința strămoșilor tăi. Altfel, oamenii se pierd.

Dacă stabiliți un obiectiv, puteți restaura și compila un calendar slav unificat, care va fi, fără îndoială, o contribuție la cultura slavă.

Noua noastră carte „Energia numelor de familie”

Cartea „Energia numelui”

Oleg și Valentina Svetovid

Adresa noastră de e-mail: [email protected]

La momentul scrierii și publicării fiecăruia dintre articolele noastre, nu există nimic ca acesta disponibil gratuit pe Internet. Oricare dintre produsele noastre informative este proprietatea noastră intelectuală și este protejată de Legea Federației Ruse.

Orice copiere a materialelor noastre și publicarea acestora pe Internet sau în alte medii fără a indica numele nostru reprezintă o încălcare a drepturilor de autor și se pedepsește de Legea Federației Ruse.

La retipărirea oricăror materiale de pe site, un link către autori și site - Oleg și Valentina Svetovid - necesar.

Sărbători antice slave. Înapoi la rădăcini

Pe site-urile noastre web nu oferim link-uri către forumuri magice sau site-uri web ale vindecătorilor magici. Nu participăm la niciun forum. Nu acordăm consultații la telefon, nu avem timp pentru asta.

Notă! Nu ne angajăm în vindecare sau magie, nu facem și nu vindem talismane și amulete. Nu ne angajăm deloc în practici magice și de vindecare, nu am oferit și nu oferim astfel de servicii.

Singura direcție a muncii noastre sunt consultațiile prin corespondență în formă scrisă, antrenamentul printr-un club ezoteric și scrierea de cărți.

Uneori, oamenii ne scriu că au văzut informații pe unele site-uri despre care se presupune că am înșelat pe cineva - au luat bani pentru ședințe de vindecare sau pentru a face amulete. Declarăm oficial că aceasta este calomnie și nu este adevărat. În toată viața noastră, nu am înșelat pe nimeni. Pe paginile site-ului nostru, în materialele clubului, scriem mereu că trebuie să fii o persoană sinceră, decentă. Pentru noi, un nume sincer nu este o frază goală.

Oamenii care scriu calomnii despre noi sunt ghidați de cele mai josnice motive - invidie, lăcomie, au suflet negru. Au venit vremurile când calomnia plătește bine. Acum mulți oameni sunt gata să-și vândă patria pentru trei copeici și este și mai ușor să calomniezi oamenii cumsecade. Oamenii care scriu calomnie nu înțeleg că își înrăutățesc grav karma, le înrăutățesc soarta și soarta celor dragi. Este inutil să vorbim cu astfel de oameni despre conștiință și credință în Dumnezeu. Ei nu cred în Dumnezeu, pentru că un credincios nu va face niciodată o înțelegere cu conștiința lui, nu se va angaja niciodată în înșelăciune, calomnie sau fraudă.

Există o mulțime de escroci, pseudo-magicieni, șarlatani, oameni invidioși, oameni fără conștiință și onoare care sunt flămânzi de bani. Poliția și alte autorități de reglementare nu au reușit încă să facă față afluxului tot mai mare de nebunie „Înșelăciune pentru profit”.

Prin urmare, vă rugăm să fiți atenți!

Cu stimă – Oleg și Valentina Svetovid

Site-urile noastre oficiale sunt: